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因恒道之妙正在此“绵绵”与“不尽”：看似如绳线柔弱相续，却串起万物而不断；看似如麦种静默无言，却滋养世界而不竭。
第七章
因天地（一花一世界）能长久存在（如星辰轮转，周而复始无停歇），故究其缘由：因它们本就融于恒道的周而复始（道在反反复复中生生不息，天地顺此而动，不逆其势），故能随循环而恒存（不脱离道的往复，故得长久）。
是以圣人效仿此道：
因懂“反者恒道之动”（道总在往复中归其根，如水流向低处，反能汇成江海），故甘居众人之后（不争先，正合道的“退而能进”），反而能被众人推为先导（顺循环之势，自然居前）；
因与恒道的循环同频（不逆其反复，不违其周始），故看似“隐而不显”，实则与道合一（如草木扎根于循环，枯荣随节，不刻意求存而自存）。
因圣人之行全合“反者恒道之动”（顺其反复，随其周始），故能在恒道中与道相融——循环不止，则其力不竭；与道合一，则无所不能。
第八章
因每个世界各有其恒律（如“一花一世界”，水有水域之律，人有人世之律，自然有天地之律）：
水世界的规律是“处下、顺势、滋养”——水在自身世界中，从不违此律（不强行攀高，不逆势改道，不居功自傲），故能循环往复（如溪入河、河入江、江归海，海化云、云成雨，再落溪涧，周而复始无停歇）。
人活于世，亦当如此：
因需顺应人世界的本然（不强行扭改人情，不刻意逆违人心），故待人若水流润物（不迫不压，让其自安），则人际自和；
因需顺应大自然的恒道（不违四时，不逆寒暑，如草木不与风霜争），故行事若水流顺势（不强行改造，让其自化），则万物自荣。
这便是“无为而无所不为”：因不刻意违逆各世界的规律（看似“无为”——不强行施为），故规律自会成就一切（实则“无所不为”——水流润田，非水刻意，乃律使然；人行合道，非人力强，乃势所推）。
第九章
因任何世界的规律都忌“过”（如水满则溢，月满则亏，循环之道本就无“永恒圆满”），
故持物而求满盈（如杯子一直加水，非要让水漫出来），因为违背了“器有其量”的规律，所以不如适时停止（不追求满，反能常保其用）；
因刀刃若刻意磨得太锋利（求其锐而忘其韧），因为超出了“锐不可久”的限度（越锐越易折），所以无法长久保持其锋（看似更利，实则更脆）；
因金玉堆满厅堂（求其多而忘其散），因为超出了“物有其流”的循环（聚极则必散），所以没人能永远守住（聚时有多骄，散时有多速）；
因富贵而滋生骄纵（恃其势而轻其道），因为违背了“贵而不骄”的人世规律（骄则失人心，纵则招怨恨），所以是自留祸患（如高处失足，咎由自取）。
虽然人皆求“盈”求“锐”求“久持”（看似是“为”），但这些刻意的“为”恰恰违背了各世界的循环之律（满则溢、锐则折、聚则散）；
因为功成之后能主动退隐（不贪其位，不恃其功），符合“反者恒道之动”（进极则退，成极则藏，恰是天道循环的常态），
所以这才是保全自身、顺应规律的“无为而无所不为”——不刻意求久，反得长久；不执着于成，反能全其成。
第十章
因载营魄抱一（身心与恒道合一，如舟与水相融），能无离乎（不偏离循环之律）？
因专气致柔（凝聚精气如婴儿般柔和，不使刚猛耗散），能如婴儿乎（回归本真，不被妄念扰）？
因涤除玄鉴（洗净心神如明镜，不沾尘埃），能无疵乎（照见本真，不被妄象迷）？
因爱民治国（治理众人如养护草木），能无为而无所不为乎（不强行施政，顺其本性）？
因天门开阖（感知万物变化如门窗开合，不拒其来，不追其去），能为雌乎（守柔处下，不争先显）？
因明白四达（通晓四方道理如光照四野），能无知乎（不炫智巧，守其朴真）？
因生之畜之（生养万物而不占有，如大地载物不私其利），生而不有（生养而不据为己有），为而不恃（施为而不倚仗其能），长而不宰（引领而不主宰其命），
故谓玄德（这是恒道深藏的德性——看似无为，实无所不为）。
第十一章
因三十辐共一毂（三十根辐条汇集于车毂，毂中空处才使车可行），故当其无（正因其空），有车之用（才有车的功用）；
因埏埴以为器（揉黏土做器皿，器皿中空处才使器可容），故当其无，有器之用；
因凿户牖以为室（开凿门窗造房屋，门窗中空处才使室可居