慧明和尚被反将一军，面色微沉，旋即又恢复平静，再问：
“我佛门讲众生平等，一切有情无情，皆有佛性。敢问道门之中，可有此等广大胸怀，无分别之见？”
此言一出，围观众人中便起了一阵低低的骚动。
这些贩夫走卒、引车卖浆之流，
平日于红尘底层挣扎，受惯了白眼冷遇，
听多了“龙生龙，凤生凤”的宿命之论。
闻得这“众生平等”四字，简直就是暗夜里擦亮的一星火光，
虽渺茫，却直指心底那点不甘——
谁又愿意天生便比别人矮一头、贱一等呢？
佛门此说，于底层大众而言，自有其动人心魄的魔力。
然而，也有明白人心中嘀咕：
平等固然好听，可眼前这宝光寺的和尚，衣履光鲜，受人供奉，
与自家这满身尘泥、为三餐奔命的境况，岂非正是云泥之别？
这“平等”，究竟落在何处？
只见老道，闻听此问，略一沉吟，缓缓道：
“天道贵生，慈悲万物。 此为我道门根本之念。”
“然则，”
老道话锋微转，目光平和地扫过在场诸人，
“敢问法师，这‘平等’二字，当作何解？是让鹰隼舍其利爪，与家禽同啄粟米？还是令松柏弃其挺拔，与蔓草共匍匐？天地生万物，品类万殊，各具其性，各司其职，此乃自然之理，造化之妙。”
众人听得入神，虽觉老道所言与那“众生平等”似有不同，
却又觉其中自有一番难以辩驳的道理。
是啊，鹰天生就要飞，鱼注定要在水里，这难道不是天经地义？
老道继续道：
“我道门所观，非强求万物划一，泯灭其性。而是明其禀赋，顺其自然，使飞者翱翔于天，潜者悠游于渊，耕者乐其田畴，读者安其卷帙。农夫精于稼穑，是其‘道’；匠人巧于斧斤，亦是其‘道’；即便贩夫走卒，通晓市井百态，维系烟火生计，其中又何尝没有其安身立命之‘道’？”
这番话，如春风拂面，让许多围观的寻常百姓心中莫名一暖。
老道并未空泛地许诺一个遥不可及的“平等”，
而是承认并尊重了他们各自在生活中的位置与价值。
那种被看见、被肯定的感觉，比虚幻的“平等”口号更实在。
“故我道门所言‘贵生’，是贵其自然之生，各尽其性之生。”
老道目光湛然，
“非是强令万物同一面目，那反是扼杀生机。天地不仁，以万物为刍狗；此言并非冷酷，而是说天地于万物，无偏无私，任其自然生发。猛虎食羊，是自然之道；春雨润苗，亦是自然之道。其间并无高下善恶之‘分别心’，只有循环往复、生生不息之‘道’。”
“因此，”
老道看向慧明和尚，语气平和坚定，
“道门胸怀，在于包容万有，和光同尘。承认差异，尊重规律，引导万物各归其位，各畅其生。此等‘无分别’，是‘道法自然’之大平等，是洞察万物本然后的大慈悲，而非无视差异、混淆界限的混沌之言。若强以人念，妄求众生同一，无视其天生之禀、自然之位，恐非慈悲，反成桎梏，违背天道贵生之本意矣。”
老道一席话毕，场中一片寂静。
贩夫走卒们低头思索，虽有些道理觉得深奥，但那种对自身价值的肯定，
对“各安其位、各尽其分”的阐述，却比那缥缈的“众生平等”更让他们感到踏实与慰藉。
原来，自己这平凡琐碎的生活，亦在“道”中，亦有尊严。
慧明和尚张了张口，竟觉一时难以找到合适的言辞驳斥。
老道将“平等”置于更宏大、更自然的“天道”框架下诠释，
既包容了差异，又赋予了差异以正当性，
其立论根基之深厚，远非单纯强调“心性平等”所能轻易撼动。
他原先想以“众生平等”之广大来贬抑道门“分别”之狭隘的策略，
此刻显得有些无力。
一旁静立的小道童见状忽然眨了眨眼，
从袖中摸出几块河边捡来的灰白鹅卵石，
摊在手心，走到慧明面前，仰起小脸，一派天真：
“法师，小道想用这几块石头，换贵寺大佛身上一小片金箔，可好？”
慧明一怔，旋即失笑，温言道：
“小道友说笑了。顽石随处可见，佛身金箔乃是信众虔诚所奉，价值不同，岂可互换？”
道童立刻收回手，歪着头，故作疑惑：
“咦？方才法师不是言‘众生平等’？佛是众生，石头亦是众生。在法师眼里，佛身金箔与河边顽石，既同属众生，价值有何不同？莫非这‘平等’二字，也分金分石，看人下菜？”
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