三、“动”即“静”：道之运行的寂然与昭然
“反者道之动”的“动”，在第三重境界中，已非“运动”的表象，而是“寂然不动，感而遂通”（《周易·系辞》）的体用合一。道本身“寂兮寥兮”（《道德经》第二十五章），是“静”；但道又“周行而不殆”（同上），是“动”。这种“静中有动，动中有静”，在人身上的体现，便是第三重境界的“动即静”——看似有“反”的行动，实则是心体寂静后的自然发用，如明镜照物，物来则应，物去则空，无有留滞。
《庄子·天道》言：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。”这里的“静则动”，正是第三重境界的“动”：静是体（心体虚空），动是用（应物而反），用不离体，体在用中。所谓“反者道之动”，其“动”的本源，正是道的“虚静”；若无虚静之体，“反”的行动便成刻意造作，落入第二重境界的“术”，而非第三重境界的“道”。
王弼注“弱者道之用”时说：“柔弱同通，不可穷极。”“柔弱”是“反”的表现（与“刚强”反），而“柔弱”的本质，是道的“虚静”之用——因虚静，故能随物变化，不执着于“刚强”的表象，从而“不可穷极”。这种“动”（柔弱之用）源于“静”（虚静之体），便是第三重境界的“动即静”。
比喻三：日月运行
日月东起西落，看似“动”（每日交替，周行不辍），实则“静”（循着固定轨迹，不疾不徐）。其“动”（东升西落，与“静止”反），源于宇宙的“静”（天体运行的恒定规律）；其“反”（日升为昼，月升为夜，互为相反），源于自然的“常”（明暗交替的本然）。第三重境界的“反者道之动”，正如日月运行：“动”是表象，“静”是本源；“反”是现象，“常”是本质。人若达到此境，其“反”的行动便如日月行天，看似有迹，实则自然，无丝毫造作。
举例三：王阳明平定宁王之乱
宁王朱宸濠叛乱时，王阳明初无兵权，却以“反”制“反”：不急于正面交锋，反而散布“朝廷大军已至”的谣言（虚张声势，反于“实打”），又以书信诱使宁王迟疑（欲速则不达，反于“急进”），最终以少胜多。但若细观其过程，会发现他的“反”并非刻意设计，而是“心外无物”的自然发用——他深知宁王“骄躁”（壮），故“缓之”（反）是顺应其心性；深知叛军“势孤”（弱），故“扰之”（反）是顺应其态势。正如他在《传习录》中所言：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。”心体澄澈（静），故能应物无方（动），其“反”的行动，只是“随感而应，无物不照”，这便是“动即静”的第三重境界。
四、实践中的“无为而无不为”：从“反”到“化”的自由
第三重境界的实践，不再是“用反”，而是“化反”——将“反者道之动”的智慧融入生命，达到“从心所欲不逾矩”（《论语·为政》）的自由。此时的“反”，已化为对事物本质的直觉把握：见“壮”便知“老”将至，故不刻意求壮；见“刚”便知“折”必来，故自然守柔。这种“化”，是“无为”，却能“无不为”——因契合道之自性，故无需刻意作为，却能成就一切应成就之事。
《道德经》第三十七章言：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”“自化”便是第三重境界的实践特征：万物（包括自身的行动）在道的运行中自然转化，无需外力推动。就像春耕夏耘，农人若顺应天时，不违农时，秋收便是“自化”；若刻意拔苗助长，反致苗枯。第三重境界的“反”，正是这种“不违”——不违道，不违物之自性，故“反”的行动成了“自化”的助力，而非阻碍。
比喻四：江海纳百川
江海之所以能为百谷王，因其“善下之”（《道德经》第六十六章）——以低处自居，故能容纳百川。这种“下”（反于“高”），并非江海刻意为之，而是其地势本然；百川归海，也非江海刻意吸引，而是水往低处流的自性。江海的“反”（下），是其自然属性，故能“百谷归之”；若江海刻意“求下”，反而失其本真。第三重境界的人，正如江海：其“反”（柔弱、处下、不争）是自性流露，故能“容”能“成”，这便是“无为而无不为”的“自化”之境。
本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容