自会变钝）；

    将欲废之（要让它消亡——如去其根基），必固兴之（先让它兴盛——如杂草过茂，自会耗尽地力）；

    将欲取之（要让它归己——如得人之心），必固与之（先给予它——如播种于田，方有收获）。

    此谓微明（从细微处见规律：物极必反，势尽则变）。

    柔弱胜刚强（如水滴穿石——非力胜，乃顺“刚易折、柔能久”之变）。

    如鱼不可脱于渊（鱼离水则死——不可离自身界域的根基）；国之利器（社会的核心规律，如“信”“安”）不可以示人（不可用虚名包装——如示“强”而藏“弱”，反失其用）。

    第三十七章

    （聚焦“治理界域”：社会有“自化”之能，强作则滞，顺之则通）

    道常无为而无不为（规律看似“不做”，实则“全做”——如四季不命令草木，草木自荣枯）。

    侯王若能守之（治理者守住“社会自化”的规律——如人群自会寻安、自会合作），万物将自化（众人自然发展，如草木自会扎根、开花）。

    化而欲作（发展中若生过度欲望——如贪多、争强，违“欲有止”之律），镇之以无名之朴（用“本然规律”安定——如以“过贪则失”警示，不强行禁绝）。

    镇之以朴，则欲自止（欲望随规律而收敛，如洪水遇堤，不泛滥）；欲止则静（心安静），天下将自定（社会自安——无为而无所不为）。

    第三十八章

    （聚焦“伦理界域”：仁义是“失道”后的补救，观其本源而弃其表）

    上德不德（合规律的“善”，不刻意显“善”——如父母养子女，不称“吾仁”），是以有德（因顺“人性本善”之律，故有真善）；

    下德不失德（刻意求“善”，怕失“善名”——如施舍而求赞），是以无德（因逆“善需自然”之律，故无真善）。

    上德无为而无以为（顺规律而行，无“为善”之念——如阳光照物，非为“善”而照）；

    下德为之而有以为（刻意行“善”，有“求名”之念——如演戏而求掌声）。

    上仁为之而无以为（行仁而无私心——如母爱护子，不图回报）；

    上义为之而有以为（行义而求认可——如救人而求“义名”）。

    上礼为之而莫之应（行礼过繁，没人回应——如强让众人磕头，反失敬意），则攘臂而扔之（强行推行——违“礼需出于敬”之律，反生怨恨）。

    故失道而后德（失“自然规律”，才讲“德”），失德而后仁（失“自然之德”，才讲“仁”），失仁而后义（失“自然之仁”，才讲“义”），失义而后礼（失“自然之义”，才讲“礼”）。

    礼者，忠信之薄（是“真信真敬”的表面），而乱之首（强行推行，反生祸乱——如以礼压人，人必逆反）。

    前识者（空谈“仁义礼”的教条），道之华（是规律的浮华），而愚之始（让人执表忘本，如执“礼”而失“敬”）。

    故大丈夫处其厚（守“自然本善”之实），不居其薄（不执“仁义礼”之表）；处其实（守规律之本），不居其华（不贪教条之艳）——

    弃表还本，方合伦理界域的规律。

    hai